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Ces articles sont une tentative de partager par des mots quelques « reflets » de la pratique, tentative bien limitée car la pratique ne peut se résumer à des mots. Ils ont pour vocation d'être diffusés. Ainsi, vous êtes libre de les partager sur internet ou autre; dans ce cas nous vous remercions d'en citer l'auteur et de mentioner le lien vers ce site internet.



Le paradoxe de la détente – janvier 2021

Au sujet de la recherche de la « détente » dans les cours de Qi Gong

paradoxe-detente

Vous venez ici pour vous détendre ? Aïe, ça commence mal. En effet, le fait de « vouloir se détendre » est une intention, une volonté, qui déjà place le corps en tension vers un objectif. Alors, autant abandonner toute idée de venir se détendre.

Eventuellement pendant le cours, vous vous serez un peu oubliés, dans le sens que grâce à la concentration sur les mouvements, le souffle, aux ouvertures proposées par les mouvements, la détente est venue. Est-ce parce que vous avez secoué, étiré, dérouillé le corps, dénoué la respiration ? Ou est-ce parce que vous avez goûté cette paix de ne rien chercher, de ne rien attendre, de ne rien « vouloir changer » concernant votre état du moment, de ne rien désirer, l’espace d’un instant, que le corps s’est « ouvert », libéré des tensions issues du mental-émotionnel, et que le voilà détendu ? Voilà pourquoi pratiquer pour bien faire, avec un souci de perfection, avec un objectif quelconque, est une entrave qui, loin de vous faire toucher la pratique, vous en éloigne.

Maintenant, vous sortez du cours. Et là, vous espérez que cet état de paix, de bien-être, va se prolonger. Aïe, à nouveau, une tension, une intention.

Le seul véritable état sans tension, est cet état où on s’oublie. Et comme on s’oublie, on se trouve sans désir. Plus rien ne nous « tire », ne nous « tend », vers un objet extérieur de détente (le cours de Qi Gong) ou de satisfaction.

Bien sûr, il y a des étapes dans la pratique et pour « s’oublier », on commence par « écouter à l’intérieur ». On dit alors que le Yi écoute le Qi. Puis on laisse faire, ce qu’on appelle Wu Wei, la non-intervention. Cette écoute et ce laisser-faire vont naturellement ajuster la posture.

Alors, que tu sois Sagittaire, Cupidon, ou adepte de Kyodo japonais, oseras tu lâcher tout objectif et t’oublier ?

On peut mettre longtemps, à affiner notre intention, à perfectionner notre pratique, mais si on ne vise pas la bonne cible, cela revient finalement à « tirer dans le vide », au lieu de s’oublier et d’oublier la cible, de « faire Un avec la cible », et finalement se laisser « fondre dans le Vide ».

Véronique Berthier, Association Fleur’Essence, 9 janvier 2021.
www.fleuressence.fr



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